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O mito, mídia ou realidade da manosphere é?

MUNDO

Eles têm pouca esperança, muito ódio e poucos traços do que a maioria consideraria a humanidade.

Algo parece ter se infiltrado na mente dos jovens, lembrando -os de que eles deveriam pensar e se comportar como homens – homens como definidos não por feministas, curvas de gênero ou fornecedores de despertadores, mas como “homens reais”, restaurados a um estado que antes prevaleceu antes dos reformadores começarem a perverter o que a natureza pretendia. Sites, blogs e aplicativos de mídia social servem como condutos para esses jovens expressarem suas opiniões, particularmente sua hostilidade em relação às mulheres e os direitos que reivindicaram nas últimas décadas. A empresa coletiva desses rapazes é conhecida como “Manofera”.

O termo em si foi usado pela primeira vez em um livro de 2013 A MANOSFERA: uma nova esperança para a masculinidadeembora suas associações com violência misógina, agressão sexual e assédio on -line vieram mais tarde.

A manosfera parece sentar -se incongruentemente em uma paisagem cultural remodelada pelo movimento #MeToo, fluidez de gênero, visibilidade dos transgêneros e um crescente compromisso com a diversidade, a inclusão e a igualdade – uma paisagem onde se esperava que as noções tradicionais de masculinidade evoluissem em vez de se reastar. O zeitgeist parecia estar deixando para trás o que antes era chamado de masculinidade hegemônica – um poder de enfatizar ideal, força, domínio, competitividade, supressão emocional, heterossexualidade e autoridade sobre as mulheres.

Então, por que a manosfera surgiu para existir? Quem ou o que é o culpado? É genuinamente ameaçador ou estamos exagerando sua importância?

A pílula vermelha

Antes de abordar essas questões, deixe -me esclarecer nosso assunto. A Manofera é uma coleção de comunidades on -line onde os acólitos de “pílula vermelha” se reúnem para discutir e promover o que consideram uma compreensão despertada da dinâmica e da masculinidade de gênero.

O termo “pílula vermelha” refere -se a um processo pelo qual a visão de mundo de alguém é transformada, geralmente dramaticamente, revelando uma verdade oculta e às vezes perturbadora sobre o mundo. (A metáfora se origina do filme de 1999 A matrizem que uma pílula azul mantém uma concepção convencional da realidade, enquanto uma pílula vermelha expõe uma verdade mais perturbadora.) No ciberespaço, várias versões da realidade coexistem; A política populista e as abstrações neo-místicas competem, oferecendo caminhos diferentes para o que os homens da pílula vermelha acreditam ser a verdade oculta sobre a masculinidade.

Nesses espaços, os jovens que pensam da mesma forma compartilham experiências pessoais, validam as opiniões um do outro e às vezes apenas desafiam narrativas liberais ou progressistas sobre sexo, gênero e outros assuntos. A gama de assuntos para discussão é vasta. Os devotos da Manosfera pontificam sobre questões geopolíticas tão facilmente quanto emitem conselhos pessoais.

Andrew Tate

A mudança cultural sempre levanta a reação. Desde o momento em que o feminismo começou a ganhar força no final da década de 1960, a concepção tradicional de homens como líderes, provedores, protetores e ganha -pão ficou ameaçada. Para muitos homens que rejeitaram o sexismo aberto e o rigoroso papel masculino tradicional, compartilhar responsabilidades domésticas foi aceitável. No entanto, nos últimos anos, certas figuras surgiram que defendem um retorno a uma era anterior, na qual os homens exerceram poder e propósito esmagadores.

Várias vozes proeminentes criticaram as mudanças nas hierarquias de gênero e pediram uma reversão aos arranjos tradicionais. O acadêmico canadense Jordan Peterson é influente nesse espaço. O americano Paul Elam argumenta que “a maior parte da discriminação é enfrentada pelos homens. O fato é que os homens estão sofrendo”. Daryush Valizadeh, conhecido como Roosh V, marca-se um “neo-masculinista”, e Rollo Tomassi é o autor de O homem racional. No entanto, sem dúvida, a presença mais influente na manosfera é Andrew Tate, o ex -kickboxer, que se tornou o defensor mais persuasivo da masculinidade hegemônica na era digital.

Tate acumulou um grande número de jovens, todos atraídos por sua rejeição de mudanças culturais recentes e seu apoio a um retorno aos valores “tradicionais”. Juntamente com seu irmão Tristan, ele está atualmente enfrentando alegações de tráfico de menores, relações sexuais com uma menor e lavagem de dinheiro, acusações que ele nega. Sua presença nas mídias sociais e arranhões legais o tornaram uma figura de renome globalmente, se notória.

A visão popular é que a influência de Tate reflete o apelo da masculinidade hegemônica em uma época em que alguns homens se sentem sem poder, marginalizados e à deriva. Sua popularidade também ressalta o poder dos algoritmos de mídia social na amplificação de figuras polarizadoras e na receptividade do público mais jovem em busca de algum tipo de identidade. Em outra época, alguém como Tate pode ter sido demitido como um misógino psicomoduvinista ou um misógino não reconstruído; Hoje, ele se destaca como o influenciador arquetípico.

Tate foi referenciado na série Netflix Adolescênciaque dramatiza a prisão de um garoto de 13 anos que esfaqueia fatalmente uma estudante mais velha por zombar dele como um “incel” (celibatário involuntário). O drama, escrito por dois homens de meia idade, procura levantar pontos sobre a manosfera. O garoto, por exemplo, trai quase a raiva durante uma entrevista com uma psicóloga e parece abrigar uma compreensão do sexo que é desmembrada de atração sexual, sentimentos, intimidade ou atividade sexual real.

Pânico moral?

Alguns podem assumir que Tate possui uma capacidade quase clarividente de proporcionar uma lição moral escabrosa sobre a hipocrisia liberal mascarando uma realidade “real”. A esse respeito, ele se assemelha a outros reacionários de gênero do passado. No entanto, sua capacidade de influenciar os jovens leva um pensamento pertinente: por que eles o deixam entrar? Ou eles são?

Duas conclusões contraditórias surgem. Se os rapazes o estão abraçando, pode ser porque eles sentem impotência ou desapego pessoal – talvez até experimentando isolamento ou afastamento da sociedade. Despojado de modelos masculinos, possivelmente devido à prevalência de famílias monoparentais com cabeça de mulher, eles recorrem a figuras como Tate, que prometem um mundo alternativo no qual os homens dominam e onde a autenticidade é recuperada.

Por outro lado, se a manosfera não for tão extensa e formidável quanto a mídia popular sugere, não seria a primeira vez que o foco da mídia em um padrão potencialmente problemático de comportamento precipita medo ou ansiedade generalizada, em espiral em um pânico moral. Historicamente, essas apreensões se concentraram em subculturas de jovens, satanismo e videogames, entre outras coisas. A cobertura da mídia desses medos amplificou até que uma profecia auto-realizável ocorra. Nos últimos anos, Tiktok e celulares passaram por tratamentos semelhantes da mídia. (No Reino Unido, a prevalência relatada de facas zumbis precipitou um pânico, resultando em uma proibição do governo das armas.)

É possível que a manosfera seja mais uma invenção da mídia do que um movimento real. Nesse caso, podemos estar nutrindo um monstro fictício, apenas para ficar preso em seu mito. Há pouca evidência concreta para apoiar sua existência, embora a previsão de Tate na imaginação popular seja evidente em suas prodigiosas métricas em pesquisas do Google e mídias sociais – especialmente em plataformas como Rumble, onde seu conteúdo recebeu bilhões de pontos de vista, sugerindo um vasto público que provavelmente inclui muitos jovens (Youtube Banned Tate para seu discurso de “ódio” em 202).

Eu fiz perguntas para as quais não há respostas definitivas. Não há cartões de associação para a manosfera, e poucos se identificariam abertamente como misóginos.

A manosfera, como a própria web, é difusa, difundida e amplamente anônima. Ainda não está claro quantos dos que encontram material manosférico realmente abraçam sua visão de mundo. Muitos podem ser meramente curiosos. Eles são “meninos perdidos” ou adolescentes amargos e odiosos capazes de malícia genuína? Ou eles são fantasmas, evocados pela imaginação de uma mídia hiperativa?

(Ellis Cashmore é o autor de A destruição e criação de Michael JacksonAssim, Elizabeth Taylor, Cultura de celebridades e outros livros.)

As opiniões expressas neste artigo são do autor e não refletem necessariamente a política editorial do observador justo.

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