Em O preço da imortalidadeo jornalista Peter Ward relata que Neal van de Ree, o oficial da Igreja da Vida Perpétua, disse a ele que “vai viver por quinhentos, mil, dez mil anos”. Ward então continua ridicularizando Van de Ree e muitos outros imortalistas por suas esperanças de extensão radical da vida. Os bioeticistas há muito tempo argumentam contra essas perspectivas, mas talvez o mais bizarro deles seja o que afirma que um processo de envelhecimento miserável é uma preparação psicológica necessária para a morte.
O envelhecimento é um sabor da morte
O otimismo de Van de Ree em torno da imortalidade está aberto a críticas. A sociedade industrial permitiu um aumento repentino da expectativa de vida nos últimos dois séculos, o que pode influenciar esse otimismo. No entanto, isso se deve principalmente à redução da mortalidade infantil. Os céticos das tecnologias de imortalidade apontam que 125 é o teto provável para qualquer extensão da idade.
A compressão da morbidade está em terreno muito mais firme do que a vaga esperança de imortalidade. Mesmo que o teto para a idade da morte possa ser firmemente definido, ainda existe a possibilidade de reduzir o tempo que as pessoas permanecem doentes ou deficientes, de modo a maximizar a vida útil saudável. Como James Fries explica, “a compressão da morbidade ocorre se a idade na primeira aparição de manifestações de envelhecimento e sintomas de doenças crônicas puder aumentar mais rapidamente do que a expectativa de vida”.
O argumento pode ser rastreado até o filósofo do século XVI, Michel de Montaigne, que escreveu o ensaio: “que para filosofar é aprender a morrer”. Montaigne expressed these thoughts: “I notice that in proportion as I sink into sickness, I naturally enter into a certain disdain for life… Inasmuch as I no longer cling so hard to the good things of life when I begin to lose the use and pleasure of them, I come to view death with much less frightened eyes…When we are led by Nature’s hand down a gentle and virtually imperceptible slope, bit by bit, one step at a time, she rolls us in to this wretched state E nos familiariza com isso … o salto não é tão cruel de uma vida dolorosa, como de uma vida doce e florescente a uma grave e dolorosa. ”
Essas reflexões filosóficas foram apanhadas por bioeticistas contemporâneos que formularam um argumento semelhante. Em seu influente Vida, liberdade e defesa da dignidadeLeon Kass pergunta sensivelmente: “Quem não gostaria de evitar a senilidade, artrite incapacitante, a necessidade de aparelhos auditivos e dentaduras e as degradantes dependências da velhice?” Mas então, ele continua complicando seu argumento dizendo que tais degenerações nos tornam mais inclinados a ver a morte como uma alternativa muito melhor. O teólogo Gilbert Meilander faz um caso semelhante em seu livro, Devemos viver para sempre?: “O declínio que o envelhecimento envolve é, de certa forma, uma preparação gradual e (pelo menos às vezes) gentil para o penhasco para o qual nos movemos. Para Kass e Meilander, a falta de sofrimento na velhice aumenta o medo e a aversão da morte”.
Tal argumento é paradoxal e prejudicial
Este é um bom argumento? Eu afirmo que não é. Esta linha de pensamento agrada ao sorites Conceito em filosofia, no qual é difícil estabelecer com qualquer precisão quando uma realidade em particular começa. Sorites apela a argumentos “pouco por meio” construídos em torno de termos vagos. No caso da idade e da morte, os bioeticistas presumem que, de alguma forma, a morte é mais suportável se “pouco a pouco” decaimento for introduzido na forma de envelhecimento. Mas uma inspeção mais detalhada revela que essa abordagem de sorites “pouco por meio” pode ser absurda em muitas situações. Como no paradoxo dos soritas, é impossível confirmar onde começa a abordagem “pouco por pouco” ou termina no caso do envelhecimento.
A morte às vezes é de brincadeira comparada aos impostos; A abordagem tributária “pouco por pouco” pode demonstrar o quão difícil pode ser essa abordagem da morte. Julian Baggini considera o caso de um político que deseja impor um aumento de 3% na tributação. O político propõe fazê -lo em um aumento de 0,01% a cada dia, para que, após 300 dias, o imposto seja totalmente coletado. Baggini aponta corretamente que “ninguém seria enganado que 300 pequenos aumentos de impostos não somam uma grande caminhada”. Psicologicamente, os procedimentos “pouco por meio” nem sempre funcionam. De acordo com a passagem de Baggini citada acima, essa comparação está se encaixando na morte. Nos dois casos, a abordagem “pouco a pouco” provavelmente não convence a pessoa que o resultado será benéfico ou indolor.
Considere um paciente que está prestes a passar por uma cirurgia. Obviamente, a fase de recuperação trará alguma dor. De acordo com a lógica de Montaigne, no mês anterior à cirurgia, o paciente deve ser exposto a sensações crescentes de dor, de modo que, quando a pós-cirurgia entrar em ação, o paciente estará acostumado a ele. Portanto, além de sofrer no período pós-cirúrgico, o paciente também deve sofrer no período pré-cirúrgico. Presumivelmente, a intensidade da dor aumentaria à medida que a data da cirurgia se aproxima.
Esta proposta é ultrajante. É assustadoramente masoquista e até anti-humanista. InGemar Patrick Linden pergunta razoavelmente: “Isso não é semelhante a argumentar que uma das coisas boas de obter diabetes e membros necróticos é que isso facilita a aceitação de ter os membros amputados?” De fato, o argumento de Montaigne é semelhante à abordagem panglossiana ingênua que vê um propósito em tudo (incluindo coisas obviamente ruins).
O sofrimento não deve ser o objetivo
O envelhecimento e a morte são coisas ruins. O envelhecimento implica sofrimento, na medida em que diminua muitas capacidades mentais e corporais e torna a vida menos agradável. A morte também é ruim, porque, como argumentou o filósofo Thomas Nagel, ela nos priva de muitas coisas. Por qualquer padrão ético significativo, devemos reduzir coisas ruins. No entanto, bioeticistas como Kass nos pedem bizarramente não Para reduzir as coisas ruins, sob a desculpa psicológica duvidosa que permitir a maldade do envelhecimento tornará de alguma forma a perspectiva de morte mais tolerável.
Kass acredita que, de alguma forma, a morte de uma pessoa de 90 anos é menos triste se ela for decrépita e não em um estado vigoroso. Contudo que a morte da vigorosa pessoa de 90 anos é menos triste, porque, embora sua vida chegasse ao fim, pelo menos ela foi capaz de aproveitar a vida completamente.
Quando Montaigne escreveu seu famoso ensaio, havia muito pouco remédio sobre o envelhecimento. Talvez ele simplesmente se envolvesse em dissonância cognitiva, como na história de Aesop da raposa e das uvas, e argumentou que, como ninguém poderia reverter o envelhecimento, poderíamos muito bem estar felizes com isso. Isso foi no século XVI, e era compreensível. Mas no século XXI, temos a possibilidade (pelo menos teórica) de reversão de envelhecimento, e não precisamos raciocinar as linhas da dissonância cognitiva de Montaigne. Os esforços antienvelhecimento opostos com base em razões éticas duvidosas são imorais por si mesmo.
As opiniões expressas neste artigo são do autor e não refletem necessariamente a política editorial do observador justo.
